【華廣】許川：臺灣人的族群認(rèn)同及其異化邏輯
華廣網(wǎng)5月6日發(fā)表東南大學(xué)臺灣經(jīng)濟(jì)研究所特約研究員許川的評論文章說，1945年，蔣介石撤退到臺灣，隨之而來的是大量移民涌進(jìn)島內(nèi)，給原本較為單一的社會結(jié)構(gòu)帶來新的變化，即后來所熟知的族群對立或融合問題�？陀^地說，任何社會都難逃族群問題，只是族群問題在政治變遷中扮演何種作用，則需要視不同時空和情境而定。在一些地方，因族群問題最后導(dǎo)致了國家分裂，而在另一些地方，因族群問題政治共同體變成了更加多元文化的國度。
眾所周知，臺灣社會生活著四大族群，分別是客家人、本省人、外省人以及原住民。從這里的劃分標(biāo)準(zhǔn)便可知曉，臺灣的族群問題，不是狹義上所指涉的“民族”問題，而是由不同的原鄉(xiāng)或地理所構(gòu)成的具有比較獨特表征的群體之間的共存問題。
按理說，臺灣的所有族群皆是中華民族脈絡(luò)下的分支，本身并不存在不可兼容的材質(zhì)，因為他們同根同源、五緣相連，不像西方社會那樣有著種族、教派等水火不容的根本性矛盾。然而，事實的情況是在民主化轉(zhuǎn)型時期，臺灣的族群對立相較于其他分裂社會卻是有過之而無不及。這就不得不探討族群意識的構(gòu)成要項，以及它們之間何以勢不兩立，又是何以相互敵視。
族群意識“為人我之別的感情因素提供價值基礎(chǔ)，并在與別人接觸的過程中形成相當(dāng)程度的冷酷與暴力”，其導(dǎo)生于族群之間的差異乃至區(qū)隔，是由其群體記憶和群體文化等所形塑出來的社會認(rèn)知特別是政治認(rèn)知。美國著名政治學(xué)家派伊就曾指出：“族群意識可以建立一個國家，也可以撕裂一個國家。”某種程度上，族群意識的異質(zhì)性是社會對立甚至撕裂的根源。
族群意識的核心是“一個族群如何看待自己，以及如何被別人看待”，其在本質(zhì)上所涉及的是一個人及其他所屬族群的歸屬感與自尊心的問題。每個族群都希望得到平等對待，但是每個族群在政治生活中都被不平等左右。族群之間的平等關(guān)系受制于它從社會和他者那里得到了什么，以及由此心生的不滿。
不平等與差異相伴相生。差異是界分族群的地平線，“人類因彼此的差異而分人我，各自緊緊抓住或依附著族群的特征”。差異對于政治權(quán)力的主客體而言，并非全然是消極的，有時候它反而成為弱勢群體塑造族群意識可資利用的資源。用來強(qiáng)化差異其實也是用來強(qiáng)化族群認(rèn)同和族群身份的工具往往是一些自然屬性或非人為特征，比如地域、語言、名字、歷史與起源。
地域就是以出生地來區(qū)分群己，認(rèn)為只有出生在臺灣的人才是“我們”的同胞，才配得到“同胞之愛”。以地域為核心的圈子一經(jīng)形塑，那么在圈子內(nèi)就會親者更親，而只要走出圈子，似乎就會遭到圈子外他者的威脅，于是圈子內(nèi)的人都愿意繼續(xù)卷縮在圈內(nèi)。受圈內(nèi)移情的灌輸，族群意識便會膨脹，因為圈子越大，族群意識就會越強(qiáng)。
赫爾德認(rèn)為，語言喚醒了族群個別的存在意識，并使這種意識得以持續(xù)，同時借此把自己與其他的群體區(qū)隔開來。臺灣政治人物為拉近與本省人的距離，以凸顯自己的本省情感，始終對閩南語以及閩南文化念茲在茲。不僅在私下自學(xué)閩南語，也在公共場合賣力講閩南語，推動閩南語的普及化。不夸張的說，閩南語已然成為判別族群親疏遠(yuǎn)近的標(biāo)尺。
1998年，臺灣當(dāng)局?jǐn)M借“通用拼音”來取代行之有年的漢語拼音。陳水扁上臺后，為配合他的“文教臺獨”和“本土化運動”，也大肆操弄語言議題，要求各小學(xué)開設(shè)“鄉(xiāng)土語言”課程，規(guī)定學(xué)生必須在閩南語、客家話或原住民方言中選修一種。2003年，民進(jìn)黨當(dāng)局拋出“語言平等法”草案。以上種種的意圖就是要撤廢漢語的獨尊地位，從語言上炮制身份差異。
在名字方面，“臺獨”勢力也不停腳步，大力推行“正名運動”。“正名”就是要把非我族類的標(biāo)識一概清除。“在所有認(rèn)同的符號當(dāng)中，名字的確是最簡單、最實在也是最明顯的�！泵质亲迦旱南笳�，是對族群文化的傳承和對族群身份的張揚。對自閉于我群當(dāng)中的人們來說，名字是族群意識投射到社會層面的具象化載體，是族群受到尊重的直接呈現(xiàn)，故而只有將那些刺眼的名字剔除，才能祛除現(xiàn)實世界對其的排斥或否定，也才能撫慰內(nèi)心世界的不安與焦慮。
而本省人的歷史觀更是大行其道，外省二代或三代很快就拋棄了他們理應(yīng)承襲的歷史情結(jié)，即對自己從哪里來的軌跡的遺忘�！叭藗儗ψ约哼^去的了解，通常都只及于一兩代”，因而祖先的或更為久遠(yuǎn)的歷史對年輕人來說都太過陌生，他們在乎的是生于斯長于斯的這塊土地及其與自身所產(chǎn)生的互動。從這里也可以看出，臺灣的族群對立越到后來就越趨褪色的根由所在。
由上可知，本省人和外省人的差異最為明顯，因為他們之間不僅僅只有差異，而且還有因差異而導(dǎo)致的紊亂。本省人認(rèn)為他們是臺灣土地的主人，也應(yīng)該是政治權(quán)力的主人，可外省人似乎取代了他們的位置，使得他們的身份與地位出現(xiàn)了錯位，錯位一旦產(chǎn)生，為“復(fù)位”而引發(fā)的對立或者沖突就難以避免。
掙脫這種錯位的枷鎖，是因為他們感受到了不安全，這種不安全可能是現(xiàn)實生活的真切感受，也可能是集體意識的狹隘想象。但不論是出自哪種動因，都會驅(qū)使少數(shù)族群走向一個極端，尋找所謂的“姆庇之家”，建構(gòu)一個只屬于我群的政治共同體，亦即國家。因為他們偏斜的認(rèn)為，他們只有在“姆庇之家”里面才是安全的，也才是平等的。
但問題是，所謂被威脅的本省人，在如今的政治變遷中已轉(zhuǎn)換角色，成為了威脅者。主客易位，依照這樣的邏輯，他們已經(jīng)翻身，就應(yīng)該有所消停�？上２皇恰芭_獨”勢力炒作族群議題的最終目標(biāo)，折騰才是，不然他們就會喪失制造“臺獨”的必要性和緊迫感。
同時，臺灣社會的族群意識和族群認(rèn)同是動態(tài)的，體現(xiàn)在外省人與本省人之間的族群紛爭不再那么縱深，以及臺灣人認(rèn)同逐漸取代族群認(rèn)同。而今的族群對立，已從臺灣內(nèi)部轉(zhuǎn)移到兩岸之間，他們不再突出本省人的自然屬性，而是強(qiáng)調(diào)臺灣人的歷史敘事。生產(chǎn)和維持臺灣意識是構(gòu)設(shè)“姆庇之家”的建材，因為“族群意識不僅區(qū)別人我，而且切割人我”。
“臺獨”勢力對族群分立意識的轉(zhuǎn)嫁和措置，使得原本就較為僵化的兩岸關(guān)系變得更加不堪一擊，但這正是他們所期望的，“族群的自我認(rèn)知、評價和取向跟外在的認(rèn)知、評價和取向出現(xiàn)落差，受到族群認(rèn)同這種軟材料的撩撥、塑造與滋養(yǎng)，沖突便更火上加油�！币晃兜刂厣昱c彰顯兩岸之間的差異和隔閡，甚至扭曲和丑化事實，都是他們挑撥、激化矛盾，催生“想象的共同體”的養(yǎng)分。
必須要指出的是，“臺獨”勢力對族群認(rèn)同的刻意離間，不但無法讓昭然若揭的政治陰謀得逞，而且也會將自己葬送于這場無端生事的族群對立之中。因為從根本上講，族群差異及其矛盾的生存空間僅涉及權(quán)力場域，而非主權(quán)范疇。更何況，主權(quán)的完整性是權(quán)力的多元化存在的前提。
回歸到本質(zhì)，族群差異是否必然帶來對抗甚或分裂？縱觀世界，由族群問題帶來的對抗實屬難免，但在某種意義上，對抗的過程其實也是磨合的過程。而分離只不過是族群關(guān)系脫序的一個殘片，既沒有原型，也屬于次品，是族群意識異化的產(chǎn)物。（本文作者許川，系東南大學(xué)臺灣經(jīng)濟(jì)研究所特約研究員）
